A la búsqueda del Nirvana: Oriente está de moda.

Un antiguo estudiante del Departamento de Filosofía de la Autónoma, Iu Andrés, publicó hace un par de semanas un interesante reportaje sobre algunas de las simplificaciones y concepciones erróneas que en Occidente tenemos del pensamiento oriental, y como convertimos términos como "nirvana" o "tantra" en cosas que no tienen nada que ver con el original.
Yo aparezco entrevistado en el artículo, así como otras figuras mucho más interesantes, como Liliana Arroyo, socióloga de la UB, que ha he hecho una interesantísima tesis sobre el budismo socialmente comprometido.
Podéis leer el artículo (en catalán) aquí.
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Foundations of Chinese Thought

Una breve entrada para informaros de este interesantísimo canal de Youtube -en inglés- dedicado a explicar con detalle y rigurosidad, pero de forma muy divulgativa, el pensamiento y la filosofía china tradicional.
Por ejemplo, este episodio dedicado al concepto del "ayuno de la mente" es muy significativo para entender conceptos clave del Zen, o la idea de la meditación sin objeto. El episodio incluye además una breve y muy relevante participación del filósofo enactivista Evan Thompson.

Los diez cuestiones clave del Zen en la actualidad.

La entrada de hoy es un resumen en castellano de un artículo de Dosho Port, el autor detrás de Wild Fox Zen, uno de los mejores blogs sobre zen en la actualidad. Encuentro que toca cuestiones clave para entender el zen en nuestro mundo actual, así que  he hecho un híbrido entre traducción y glosa de su entrada original, que podéis encontrar aquí.
Cómo podréis ver, estas diez cuestiones clave son en realidad nueve, pues como dice bromeando Dosho, en el zen no sabemos contar.

1. Comprensión vs. Mindfulness

¿Cuál debería ser nuestro objetivo central? ¿Una comprensión radical, completa de la cuestión central del zen o seguir la corriente actual del mindfulness? El Roshi Daido Loori lo llamaba "el fundamento del ser" versus el "bienestar".

Dosho apuesta por el primero. El bienestar, apunta, se puede conseguir de muchas formas, y no hace falta meter al Buddhadharma por medio; podemos visitar un terapeuta, un masajista o apuntarnos a un grupo de lectura.

Aunque es cierto que los sutras se habla de mindfulness, la idea original del Buda no era ni mucho menos focalizarnos en nuestro trabajo para llegar a la excelencia, ganar muchos millones y relajar los músculos. La mindfulness del budismo trata de desconectar del mundo y sentarse de una forma plena, algo que uno no ve en estos cursos de mindfulness para ejecutivos que se ponen de moda ahora.

2. Hombres blancos de mediana edad versus el resto del mundo.

El zen no parece atraer a la gente joven, las mujeres o los miembros de otras razas. Dosho reconoce el problema, no intenta negarlo y se pregunta cómo podemos saltar esa división, como conseguir interesar a otro tipo de población en el zen que no sea los hombres blancos de mediana edad.

3. Práctica intensiva versus un bypass espiritual.

Dosho argumenta que según hemos ido trasladando nuestro desarrollo, nuestra práctica espiritual del zendo a la casa es mucho más difícil tratar el bypass espiritual, la desconexión entre la práctica y la vida diaria o, directamente, el abandono regular de la práctica para recuperarla al cabo de un tiempo y volverla a abandonar

Nos hemos acostumbrado a una relación distante con un maestro y una comunidad y compramos los dogmas del zen sin ponerlos realmente en juego. Robert Masters califica este proceso como "gustarnos la luz pero querer evitar el calor."

4. Propósito vs. sentimiento

En nuestra cultura centrada en los sentimientos, las experiencias, tendemos a olvidar nuestro propósito y dejarnos llevar por nuestros sentimientos internos. Aquí Dosho cita al gran Leonard Cohen: "No me fío de mis sentimientos internos, los sentimientos internos vienen y van."

En realidad, seguir fijos en nuestro propósito según los diversos sentimientos aparecen y desaparecen es una habilidad vital para nuestro proyectos de despertar a través de la práctica.

No se trata de negar nuestros sentimientos y convertirnos en un robot. Se trata de conocer mejor nuestros sentimientos y seguir apostando por nuestro objetivo, que finalmente, es nuestro deseo más profundo.

5. La investigación moral  vs. valoraciones moralista 

Vivir una vida de investigación ética es esencial para actualizar la gran cuestión, pero -nos dice Dosho- lo que uno ve normalmente en los foros con la etiqueta "zen· son personas que usan los preceptos budistas para meterse con la vida d eotras personas.

En cambio, con una investigación ética, dirigimos nuestra atención a nosotros mismos y no nos dedicamos a juzgar a los demás y sus errores. Bastante equivocados estamos nosotros.

6. Entendimiento público versus entendimiento privado.

Nuestra cultura está obsesionada en el "a mi manera", todo, incluyendo la espritualidad -afirma Dosho- cuando la espiritualidad precisamente busca liberarnos de nuestras preferencias personales y que todo tenga que adaptarse a nuestros planes y objetivos.

"Koan", nos recuerda Dosho, significa caso público: la comprensión del zen ha de ser compartida, pública. La espiritualidad "a mi manera" es antitética con el buddhadharma.

7. Presencial vs. online

Dosho cree que los modelos más efectivos de práctica en el futuro integrarán el uso de tecnologías online y la práctica en primera persona. Un ejemplo es su proyecto Vine of Obstacles: Online Support for Zen Training que ofrece enseñanzas del zen online.

8. Práctica monástica vs. práctica en el hogar

¿Es necesario que los sacerdotes zen pasen un tiempo en un monasterio? ¿O un entrenamiento secular es igual de bueno? La mayoría de los sacerdotes zen trabajan principalmente con practicantes que desarrollan su actividad en sociedad, al igual que la mayoría de los propios sacerdotes, incluyendo el mismo Dosho.

Pero Dosho cree que, finalmente, un sacerdote zen ha de tener esa experiencia: no hay que olvidar que la metáfora del monasterio está en la tradición zen del "simplemente sentarse" y un sacerdote ha de acercar esta tradición de forma viva, con lo que una práctica monástica es una condición necesaria. Cuánta práctica es necesaria es una cuestión diferente, y piensa que una cuenta en años seguramente no es la mejor forma.

9. Koan vs. shikantaza

Sobre este tema Dosho ha escrito mucho y recomienda leer este artículo suyo (en inglés): Dogen and Koan: The Ultimate Truly Definitive Unquestionable Smoking Gun.

Pero la idea básica seria esta: Koan y Shikantaza no son dos.

El Sutra del Corazón

El sutra del corazón es uno de los sutras centrales del budismo zen. El título puede llevar a la confusión, pues no trata sobre las emociones, sino que "corazón" funciona aquí en el sentido de "núcleo" y refiere al núcleo de la sabiduría: entender y aceptar la interdependencia de todas las cosas. Esta es mi paráfrasis/traducción del Sutra del Corazón, con la traducción del Soto Zen Translation Project como base, apoyado las paráfrasis en  inglés de James Ford y de la reciente traducción de Thich Nhat Hanh:

 El bodhisatva Avalokitesvara, mientras practicaba de forma profunda el prajna paramita (la sabiduría que nos permite alcanzar la otra orilla), súbitamente se dio cuenta de los cinco agregados que nos definen como personas están vacíos, sin limitaciones, y así se liberó del sufrimiento y la insatisfacción.
Sariputra: la forma no es diferente de la ausencia de límites; la ausencia de límites no difiere de la forma. La forma es ausencia de límites, y la ausencia de límites es forma. Las sensaciones, las percepciones, los constructos mentales y la consciencia son también así.
Escúchame, Sariputra: todo lo que existe en el mundo está marcado por esta ausencia de límites; la vacuidad. Nada nace ni muere. No hay nada sagrado ni nada profano. Nada aumenta ni disminuye.
Así, en la vacuidad, no hay ni forma, ni sensaciones, ni percepciones ni constructos mentales ni consciencia. No hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni mente. No hay visión, sonido, aromas, sabores, tacto u objetos mentales. Tampoco hay un reino de objetos de la visión o de objetos de la mente.
No encontrarás ni la ignorancia ni la extinción de la ignorancia. No hay decadencia ni muerte ni la extinción de la decadencia y la muerte. No encontrarás sufrimiento ni insatisfacción, causas, cesación o camino. Tampoco hay conocimiento ni logro.
Al no haber nada que lograr, un bodhisatva confía plenamente en el prajna paramita y así la mente está libre de confusiones. Sin confusiones, tampoco hay miedo.
Bien alejado de cualquier perspectiva errónea, el bodhisatva descubre el nirvana. Todos los budas del pasado, presente y futuro han confiado en prajna paramita para lograr un despertar insuperable, completo y perfecto.
Por tanto, has de conocer el prajna paramita, el gran y maravilloso mantra; el gran y brillante mantra; el mantra supremo; el mantra incomparable. que nos libera del sufrimiento y que es cierto, no falso.
Proclamamos así el mantra del prajna paramita, el mantra que afirma gate gate, paragate parasamgate bodhisattva.Que este mérito se extienda universalmente a todos, de manera que todos los seres, conjuntamente, puedan despertar en el dharma.
Todos los Budas a través del espacio y el tiempo
Todos los seres honorables, boddhisattvas, mahasattvas
Sabiduría más allá de la sabiduría, mahaprajnaparamita.